EL AVIVAMIENTO DE LA RISA

Por: John MacArthur.

Las experiencias extáticas pueden ser adictivas. El mundo está lleno de buscadores de emociones y temerarios que buscan la próxima oleada de miedo y adrenalina.

Lo mismo ocurre con los hombres y mujeres que se enganchan a las emociones del fervor religioso. Pronto las mismas viejas rutinas no son suficientes; su búsqueda de una mayor elevación espiritual los lleva a experiencias emocionales cada vez más extravagantes.

Un ejemplo clásico de esta tendencia fue el muy publicitado “reavivamiento de la risa” que estalló a principios de 1994. Fue objeto de una amplia atención tanto en la prensa secular como en la cristiana.

La revista Time describió la escena en una antigua iglesia anglicana:

«La multitud de jóvenes vibra con anticipación más que en un concierto de rock o un partido de rugby. Después de las lecturas usuales de las Escrituras, oraciones y cantos, las sillas son retiradas. El cura ruega que el Espíritu Santo venga a la congregación. Pronto una mujer empieza a reír. Otros se le unen poco a poco con carcajadas. Un joven adorador cae al suelo, con las manos temblando. Otras caídas, luego otra y otra más.

Dentro de media hora hay cuerpos por todas partes mientras los suplicantes sollozan, tiemblan, rugen como leones y, lo más extraño de todo, se ríen incontrolablemente.»

Se trata de un misticismo puro, arraigado en el sentimiento pero desprovisto de todo elemento cognitivo. El adorador ve el místico “evento emotivo” divorciado de cualquier verdad objetiva como un encuentro con Dios.

El “avivamiento de la risa” nació en la iglesia Airport Vineyard de Toronto en enero de 1994. Esa confraternidad se convirtió rápidamente en una Meca para los buscadores de experiencias místicas, con miles de peregrinos haciendo peregrinaciones para presenciar el fenómeno de primera mano. Más de mil personas se reunían todas las noches en reuniones donde los paroxismos de la risa constituían el orden del servicio.

Un artículo en Charisma decía: “En una noche típica, docenas de personas pueden ser encontradas tiradas o revolcándose en el suelo, muchas de ellas riendo incontrolablemente.” Un pastor asociado con el movimiento “lo describió como una ‘fiesta con el Señor’ porque a menudo tiene que predicar a gente que está rodando por el suelo y riéndose histéricamente. Las reuniones a menudo se extienden hasta las 3 a.m.” Desde Toronto la “santa risa” ha sido llevada por todo el mundo.

El artículo de Carisma incluía un relato que ilustra perfectamente la fe temeraria operando. Describe el viaje espiritual de Randy Clark, un pastor de Vineyard de St. Louis, quien fue uno de los hombres clave para iniciar el movimiento:

Clark, un ex ministro bautista, fue candidato a la renovación hace seis meses porque estaba muy desanimado. “Me sentí vacío, impotente y tan poco ungido,” le dijo a Carisma. “Emocionalmente, espiritualmente y físicamente sabía que me estaba quemando.”

El verano pasado, sin embargo, la esperanza se reavivó después de hablar con un asociado que acababa de regresar de una conferencia dirigida por el evangelista sudafricano Rodney Howard-Browne. El amigo de Clark le habló durante horas sobre cómo había sido revivido espiritualmente durante la reunión.

“Lo que mi amigo estaba describiendo -gente temblando, cayendo, riendo- era lo que yo había visto muchos años antes en los avivamientos de Vineyard,” dijo Clark. “Sabía que esto era lo que necesitaba.”

Para desilusión de Clark, se enteró de que las próximas reuniones de Howard-Browne se celebrarían en la Iglesia Bíblica Rhema de Kenneth Hagin, Jr. en Tulsa, Oklahoma, una iglesia a la que Clark se oponía debido a las diferencias teológicas. Entonces Clark sintió que el Señor lo reprendía por su actitud engreída.

Dijo Clark: “El Señor me habló inmediatamente y me dijo: ‘Tienes un espíritu denominacional. ¿Cuánto quieres que te toquen de nuevo?’”

Clark asistió a las reuniones en la Iglesia Rhema y recibió oración por una nueva llenura del Espíritu Santo. Cuando regresó a San Luis, empezaron a suceder cosas inusuales en sus servicios religiosos.

Una persona, dijo, cayó al suelo después de haber sido abrumada por la presencia del Espíritu Santo. “Eso nunca había sucedido en mi iglesia,” señaló.

A medida que continuaron manifestaciones similares, Clark comenzó a desear la reconciliación con los líderes de la Iglesia Rhema y con los líderes de otras iglesias a las que se había opuesto. “Todavía no estaba de acuerdo con algo de lo que ellos enseñaban, pero vi cuán sacrificadamente trabajaban en su universidad, y vi su amor por Jesús,” dijo él. “El Señor me dijo: ‘Mira cuánto me aman.’”

Es importante entender que la Iglesia Bíblica Rhema en Tulsa es la iglesia insignia del movimiento de Palabra de Fe, y Kenneth Hagin, fue su padre espiritual. Los errores de este movimiento son mucho más graves que las preferencias denominacionales; son falacias que corrompen el corazón mismo del evangelio y destrozan la doctrina de Cristo. Estos errores están bien documentados, e incluso muchos líderes carismáticos los consideran una herejía grave.

Así que las “diferencias teológicas” que Randy Clark estaba dispuesto a pasar por alto por el bien de la experiencia que buscaba no son meras nimiedades.

Nótese que no fue una comprensión racional de ninguna verdad, sino el fenómeno – “la gente temblando, cayendo, riendo” – lo que convenció a Clark de que “esto era lo que él necesitaba.”

El propio testimonio de Clark indica que cerró su mente a propósito a la verdad racional para recibir la “bendición” que buscaba. Estaba tan hambriento de la experiencia mística que se mostró dispuesto a dejar de lado las preocupaciones teológicas legítimas y fundamentales. De hecho, estaba convencido de que el Señor le estaba pidiendo que cerrara su mente a estas objeciones doctrinales antes de que lo tocara de nuevo.

Clark incluso declaró que aún no estaba de acuerdo con la doctrina de Palabra de Fe, pero evidentemente concluyó que tales diferencias doctrinales no eran importantes. Las experiencias compartidas, los sentimientos positivos y los fenómenos espectaculares se volvieron más importantes para él que la unidad en la verdad.

Racionalizó su nueva perspectiva al notar que los maestros de Palabra de Fe trabajan con sacrificio y parecen amar a Jesús. Por supuesto, muchas sectas cuya doctrina es mucho peor que el movimiento de Palabra de Fe también trabajan con sacrificio y profesan amar a Cristo. “Amar a Jesús” no significa nada si la cristología de uno está seriamente pervertida – y esa es precisamente la cuestión con la doctrina de Palabra de Fe.

Pero el avivamiento de la risa simplemente no se refería a cuestiones doctrinales. Cruzó todos los límites denominacionales, desde el más formal anglicanismo hasta las sectas carismáticas más extravagantes. Y lo hizo precisamente porque no tenía nada que ver con la verdad objetiva. Se trataba de sensaciones, emociones y sentirse bien. Miles de personas han llegado a la conclusión de que algo que se siente tan bien no puede estar mal.

La risa histérica totalmente divorciada de cualquier pensamiento racional puede, de hecho, ser la experiencia religiosa más profunda que el misticismo puro puede producir.

Parecería justo cuestionar la validez de un movimiento cuyos frutos más visibles son las reuniones marcadas por una risa histérica y una tendencia a restar importancia a la sana doctrina. Pero los partidarios del avivamiento de la risa usualmente condenaban cualquier intento de discernimiento como censurado y farisaico.

Un periódico cristiano en Nueva Zelanda publicó un artículo de primera plana sobre la “santa risa,” y un par de lectores escribieron en el periódico para sugerir que el fenómeno sonaba sospechoso. En el siguiente número, al menos dos tercios de las cartas al editor se referían al renacimiento de la risa. Cada uno de ellos regañaba a los lectores que se atrevían a preguntarse si la risa era obra de Dios. He aquí algunos extractos:

Los cristianos que han escrito…. expresando comentarios adversos sobre el registro de los sucesos en Toronto e Inglaterra necesitan recibir una advertencia ya que pueden estar afligidos por el Espíritu Santo.

En Nueva Zelanda no hemos conocido un avivamiento a gran escala; por lo tanto[los críticos] necesitan tomar advertencia a menos que detengamos lo que Dios desea hacer.

Ten cuidado, por favor, no juzgues. Es un terreno peligroso para caminar. ¿Es honestamente posible usar nuestras mentes carnales para tratar de entender las cosas del Espíritu de Dios?

Demasiados juzgan por la palabra escrita en lugar de por el testimonio personal. … Que Dios ablande los corazones de los lectores para responder a Su reavivamiento en cualquier forma que venga.

Presumiblemente el lector que se quejó de que demasiada gente “juzga por la palabra escrita” se refería a personas que evalúan las cosas sobre la base de los relatos de los periódicos en lugar de lo que han presenciado personalmente. Sólo podemos esperar que no estuviera sugiriendo que la gente confía demasiado en las Escrituras en lugar de en su experiencia personal.

Pero fíjese en la esencia de todas esas cartas. Apelan a los lectores a no discernir sobre la base del miedo: “Ten cuidado… de juzgar. Es un terreno peligroso para caminar.” Cuando Pablo ordenó a los Tesalonicenses que “examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno” (1 Tesalonicenses 5:21), este es precisamente el tipo de juicio que les ordenaba que ejercieran. Lejos de ser “terreno peligroso,” tal discernimiento es el único terreno seguro para los verdaderos cristianos.

¿Existe realmente el riesgo de que el ser demasiado perspicaz pueda afligir al Espíritu Santo?

Las Escrituras nunca indican que el Espíritu Santo quiere que cerremos nuestras mentes a la verdad objetiva y aceptemos ciegamente los fenómenos sensacionales como prueba de que Él está obrando. Todo lo contrario: se nos ordena que examinemos estas cosas con sumo cuidado. El no hacerlo es la esencia de una fe temeraria.