Los pactos de Dios en La Biblia

Los pactos en la Biblia son acuerdos entre Dios y la humanidad que se mencionan en los libros del Génesis, Deuteronomio y 2 Samuel. Son la clave del plan de Dios para restaurar a la humanidad y se caracterizan por ser relaciones entre dos socios que hacen promesas mutuamente vinculantes.

 

Algunos de los pactos bíblicos son:

• Pacto Adánico: Incluye el pacto Edénico, que define la responsabilidad del hombre hacia la creación. 
• Pacto Noético: Dios promete a la humanidad que nunca volverá a destruir la vida en la tierra con un diluvio. 
• Pacto Abrahámico: Incluye la promesa de tierra. 
• Pacto Mosaico: Incluye los Diez Mandamientos. 
• Pacto Davídico: Culmina la serie de promesas de pacto que se centraban en un Redentor venidero. 
• Pacto Nuevo: Se hace primero con la nación de Israel y luego con toda la humanidad. Jesús es el garante y el mediador de este pacto. 

Los pactos pueden ser incondicionales o condicionales:

• Incondicionales: Dios cumplirá estos pactos independientemente de si obedece o desobedece.
• Condicionales: Traerán bendición o maldición dependiendo de la obediencia o desobediencia de Israel.

En síntesis

Los pactos bíblicos forman el hilo unificador de la acción salvadora de Dios a través de las Escrituras, comenzando explícitamente con Noé y alcanzando el cumplimiento del nuevo pacto ratificado a través de la sangre de Jesucristo.

Los pactos bíblicos forman el hilo unificador de la acción salvadora de Dios a través de las Escrituras. Aunque algunos teólogos sostienen que hay tres pactos anteriores (el pacto de la redención, el pacto de obras y el pacto de gracia), el primer pacto explícito de las Escrituras es entre Dios y Noé después del diluvio. El pacto abrahámico sigue poco después en Génesis, sentando las bases para la nación de Israel y el Mesías venidero, a través del cual Dios bendeciría a todas las naciones del mundo. El pacto mosaico continúa el trato de Dios con la nación de Israel, los descendientes de Abraham, llamándolos a reflejar la gloria de su Señor a las naciones que los rodean. El pacto hecho con el rey David apuntaba por delante de Israel al Mesías venidero, el que gobernaría perfectamente en el trono de David para siempre. Sin embargo, no fue hasta que Jesús vino como Mesías de Israel que los pactos con el hombre se mantuvieron perfectamente y se cumplieron. Jesús vino a ratificar el nuevo pacto prometido en la Ley y los Profetas, trayendo consigo las bendiciones escatológicas prometidas al pueblo de Dios.

Los pactos entre Dios y los seres humanos forman un hilo unificador en las Escrituras, desde su introducción conceptual en Génesis hasta su cumplimiento escatológico en Apocalipsis. Aunque los teólogos difieren sobre la naturaleza y el número precisos de tales convenios divinos, pocos cuestionan su importancia teológica en relación con la historia redentora.

Si bien el término «pacto» no aparece antes de Génesis 6:18, la teología Reformada/Pactual sostiene que otros tres pactos preceden al pacto de Dios con Noé: un eterno «pacto de redención» hecho entre los miembros de la Trinidad antes de la creación del mundo, un «pacto de obras/creación»  establecido entre Dios y Adán antes de la caída, y un pacto de gracia posterior a la caída mediante el cual Dios prometió rescatar a la humanidad de las consecuencias del pecado y cumplir su propósito creativo. Si bien no todos los teólogos reformados coinciden en la relación precisa entre el pacto de gracia y el pacto de redención, se cree que uno o ambos sustentan los pactos divino-humanos posteriores de las Escrituras, todos los cuales sirven para el mismo propósito general y objetivo final.

Sin embargo, otros eruditos no están persuadidos e identifican solo a aquellos descritos explícitamente como tales en las Escrituras como pactos divinos. Si bien no niega que el Dios Trino planeó la salvación humana antes de la creación del mundo, que Dios estableció una relación con Adán que implicaba obligaciones mutuas o que las relaciones de Dios con la humanidad expresan un único objetivo creativo y redentor, distinguen cuidadosamente esas ideas del concepto de pacto, el cual incluye elementos adicionales; tales como un juramento hecho o promulgado. Entendido en este último sentido, el primer pacto divino y humano es así el establecido en los días de Noé (cp. Is 54:9), afirmando el compromiso de Dios con la creación después del diluvio.

El pacto de Dios con Noé y toda la creación

Este pacto universal anunciado antes de la inundación se estableció solo después de que el diluvio concluyera (Gn 8:20-9:17). Su primera mención simplemente pone de relieve el plan de Dios de preservar a Noé y a su familia en el arca (Gn 6:18). El pacto de Dios con Noé reafirma sus planes originales, interrumpidos temporalmente por el juicio. Una suspensión del orden natural nunca volverá a interrumpir el cumplimiento del mandato de que la humanidad debía multiplicarse (8:21-22; 9:11-15; cp. 9:1-7; 1:26-30). Mandamientos adicionales enfatizan el valor de la vida humana en particular (9:4-6), subrayando aún más la justificación principal de este pacto: preservar la vida en la tierra sin más interrupciones divinas. Al menos está implícito desde el ámbito de este pacto que el objetivo redentor de Dios abarcará a toda la creación en última instancia.

Los pactos abrahámicos

Las promesas que abarcan los pactos de Dios con Abraham, Isaac y Jacob se registran en Génesis 12:1-3. Dios bendeciría a Abraham de dos maneras: (1) se convertiría en una gran nación y tendría un gran nombre, y (2) a través de él, Dios mediaría bendiciones a todos los pueblos de la tierra. Es significativo que cada una de estas promesas se ratifique posteriormente mediante un pacto: (1) La dimensión nacional de la promesa de Dios es el centro de Génesis 15, donde Dios establece «un pacto con Abram» (15:18); (2) se alude a la dimensión internacional de la promesa en Génesis 17, ignorada en Génesis 15 (cp. 17:4-6,16), donde Dios anuncia un «pacto eterno» (17:7), el llamado «pacto de circuncisión» (Hch 7:8). Aunque muchos ven este último como simplemente desempacar el pacto en Génesis 15, las diferentes circunstancias y énfasis sugieren que en realidad es una segunda etapa de los tratos pactuales de Dios con Abraham.

El pacto de Génesis 15 ratifica formalmente la promesa de Dios de convertir a Abraham en una «gran nación» (Gn 12:2); el enfoque principal es cómo Dios desarrollará su objetivo creativo en la «descendencia» biológica de Abraham, identificada posteriormente como hijos de Jacob (Israel). Sin embargo, esta fue solo la etapa preliminar del plan de redención que Dios desarrolla. La segunda etapa se refiere a cómo Abraham, a través de esa gran nación que descendió de él, mediaría la bendición a «todos los pueblos de la tierra» (Gn 12:3), el foco principal de Génesis 17 y 22.

Aunque la perspectiva de la nacionalidad no está totalmente ausente (cp. 17:8), en el capítulo 17 se hace hincapié en las «naciones», los «reyes» y una relación divina y humana perpetua con la «semilla» de Abraham (Gn 17:4-8,16-21). Es significativo que se preste especial atención a Isaac (Gn 17:21; cp. 21:12) como aquel a través del cual se perpetuará este pacto, destacando lo que estaba en juego en la prueba divina de Génesis 22. Allí la fe obediente de Abraham (22:16 ,18) cumplió las exigencias de Génesis 17:1 (cp. Gn 18:19; 26:5), lo que llevó a Dios a ratificar las promesas de Génesis 17 (cp. Gn 22:17-18; 26:4) mediante un juramento solemne (Gn 22:16; cp. 26:3).

Así entendido, se establecieron dos pactos distintos entre Dios y Abraham. El primero garantizó la promesa de Dios de convertir a Abraham en una «gran nación», mientras que el segundo afirmaba la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones a través de Abraham y su «descendencia».

El pacto mosaico

Dios estableció el pacto mosaico justo después de que se hubiera producido la perspectiva prevista en Génesis 15: la emancipación de los descendientes de Abraham de la opresión en una tierra extranjera (Gn 15:13-14; cp. Éx 19:4-6; 20:2). El Sinaí se centra menos en lo que deben hacer los descendientes de Abraham para heredar la tierra y más en cómo deben comportarse dentro de la tierra como pueblo elegido por Dios (Éx 19:5-6). Para ser la «posesión preciada» de Dios, el «reino de los sacerdotes» y la «nación santa» de Dios, Israel debe cumplir el pacto de Dios sometiéndose a sus requisitos, es decir, las estipulaciones establecidas en Éxodo 20-23. Al adherirse a estas y a las obligaciones posteriores del convenio otorgadas en el Sinaí, Israel sería manifiestamente diferente de otras naciones y reflejaría así la sabiduría y grandeza de Dios a los pueblos circundantes (cp. Dt 4:6-8).

De este modo, los descendientes de Abraham no solo seguirían los pasos de su antepasado (cp. Gn 26:5), sino que también facilitarían el cumplimiento de las promesas de Dios (Gn 18:19). Así, como Abraham, Israel debe «caminar delante Dios y ser inculpable» (Gn 17:1). De no hacerlo, socavaría la razón misma de la existencia de Israel, una lección que el incidente del becerro dorado ilustró tan gráficamente (Éx 32-34). Aunque Dios restableció el pacto (Éx 34), este fue un acto de gracia y no de justicia (34:6-7). Además, la reemisión de las mismas obligaciones del pacto al final de este incidente demostró que la responsabilidad de Israel no había cambiado.

Al reflejar la santidad de Dios (Lv 19:1), Israel mostraría una verdadera teocracia y, por lo tanto, serviría como testigo de Dios de un mundo observador. Además, dado que la rebelión humana amenazaba con poner en peligro el objetivo final de Dios (es decir, bendecir a todas las naciones a través de la «semilla» de Abraham), el pacto mosaico también abarcaba los medios por los que se podía mantener la relación divina-humana entre Yahvé e Israel: adoración al sacrificar, especialmente en el día de expiación (Lv 16), expiaría ritualmente el pecado de Israel y expresaría simbólicamente el perdón de Dios. Por lo tanto, así como el pacto con Noé garantizaba la preservación de la vida humana en la tierra, el pacto mosaico garantizó la preservación de Israel, la gran nación de Abraham, en la tierra prometida. Esto fue crucial para la siguiente etapa en el cumplimiento de las promesas de Dios: establecer una línea real a través de la cual llegaría eventualmente la semilla y el heredero del pacto de Abraham (cp. Gá 3:16).

El pacto davídico

Después del Sinaí, el siguiente gran desarrollo viene con el oráculo de Natán a David (2 S 7; 1 Cr 17). David tiene la intención de construir una casa, es decir, un templo para Dios, pero Dios promete construir una casa, es decir, una dinastía para David. Ni 2 Samuel 7 ni 1 Crónicas 17 describen explícitamente esta promesa como un «pacto», pero otros textos sí lo hacen (cp. 2 S 23:5; 2 Cr 7:18; 13:5; Sal 89:3; Jr 33:21).

El pacto davídico continúa la trayectoria de los pactos mosaico y abrahámico. Los planes de Dios para David e Israel están claramente entrelazados (cp. 2 S 7:8-11, 23-26). Además, los paralelismos significativos vinculan a David con Abraham:

• Dios promete a ambos «un gran nombre» (Gn 12:2; 2 S 7:9).
• En el futuro ambos conquistarán a sus enemigos (Gn 22:17; 2 S 7:11; cp. Sal 89:23).
• Ambos tienen una relación divina y humana especial (Gn 17:7-8; 2 S 7:24; cp. Sal 89:26).
• Una línea especial de «semilla» perpetúa sus dos nombres (Gn 21:12; 2 S 7:12-16).
• Los descendientes de ambos deben cumplir las leyes de Dios (Gn 18:19; 2 S 7:14; cp. Sal 89:30-32; 132:12).
• La descendencia de ambos mediaría la bendición internacional (Gn 22:18; Sal 72:17).
• El pacto davídico identifica así más precisamente a la «semilla» prometida que mediará la bendición internacional: será descendiente real de Abraham a través de David.

Por lo tanto, este pacto introduce un cambio de enfoque sutil pero significativo. Con la gran nación prometida a Abraham ahora firmemente establecida (2 S 7:1), la atención se acerca a su descendencia real (cp. Gn 17:6,16). Esta línea real, ya trazada explícitamente en Génesis (cp. Gn 35:11; 49:10; Gn 38 y Rut 4:18-22), culmina en un individuo, conquistador «semilla» que cumple la promesa de Génesis 22:18 y la esperanza expresada en el Salmo 72:17.

El nuevo pacto

El incumplimiento persistente de vivir de acuerdo con los requisitos del pacto de Dios llevó a un desastre inevitable, tanto para la nación como para su monarquía que culminó con el juicio: el templo destruido y el exilio babilónico. Esto podría haber sido el final, si los planes de Dios para Israel no hubieran sido cruciales para cumplir sus promesas de pacto. El exilio de la nación y la desaparición de la monarquía tuvieron que superarse de alguna manera para que se cumpliera el objetivo de Dios. Así, la historia del pacto continuó a través de la perspectiva de un «nuevo pacto», que sería continuo y discontinuo con los del pasado.

Aunque se refiere explícitamente como un «nuevo pacto» solo una vez en el Antiguo Testamento (Jr 31:31), varios pasajes, tanto en Jeremías como en otros lugares, aluden a él. En Isaías, este pacto de paz eterno está estrechamente relacionado con la figura de siervo (Is 42:6; 49:8; 54:10; 55:3; 61:8). Es inclusivo, incorporando incluso extranjeros y eunucos (Is 56:3), pero también exclusivo, limitado a aquellos que «se aferran» a sus obligaciones (Is 56:5-6; cp. Is 56:1-2).

Si bien Jeremías y Ezequiel utilizan una terminología diferente para describirlo, ambos anticipan un cambio fundamental en la comunidad del pacto: Jeremías habla de interiorizar la Torá (Jr 31:33), mientras que Ezequiel habla de una cirugía espiritual y una transformación radical (Ez 36:26-27). Para ambos profetas, esta renovación interna daría como resultado la relación divino-humana ideal, que este y los pactos anteriores expresan en términos de la fórmula del pacto: «Seré su Dios y ellos serán mi pueblo». En este nuevo pacto, todas las esperanzas y expectativas de los pactos anteriores alcanzan su cumplimiento climático y expresión escatológica.

No es sorprendente, por tanto, que el Nuevo Testamento («pacto») declare que todas las promesas del pacto de Dios se realizan en Jesús y a través de Jesús (cp. Lc 1:54-55, 69-75; 2 Co 1:20), el tan esperado Mesías (Mt 1:17-18; 2:4-6; 16:16; 21:9; Lc 2:11; Jn 7:42; Hch 2:22-36;). Como la semilla definitiva de Abraham (Mt 1:1; Gá 3:16) y descendencia real de David (Mt 1:1; Lc 1:27, 32-33; 2:4; Ro 1:3; 2 Ti 2:8; Ap 5:5; 22:16), Jesús también cumple el papel de Siervo en Isaías (Hch 3:18; 4:27-28; 8:32-35), no solo de redentor de Israel (Lc 2:38; Hch 3:25-26; He 9:12,15), sino también mediando la bendición de Dios a una comunidad internacional de fe (Hch 10:1—11:18; 15:1-29; Ro 1:2-6; 3:22-24; 4:16-18; 15:8-12; Gá 3:7-14, 29).

Según los Evangelios y cartas del Nuevo Testamento, el nuevo pacto se ratificó mediante la muerte de Jesús en la cruz (cp. Mt 26:28; Mr 14:24; Lc 22:20; 1 Co 11:25). En la Cena inaugural del Señor, Jesús alude tanto al perdón vinculado por Jeremías al nuevo pacto (Mt 26:28; cp. Jr 31:34), como a la sangre asociada al establecimiento del antiguo pacto (es decir, mosaico; Lc 22:20; cp. Éx 24:7). En consecuencia, el Nuevo Testamento hace hincapié en el perdón de los pecados, algo que solo se puede alcanzar plenamente bajo el nuevo pacto (Hch 13:39; cp. He 10:4), como beneficio principal de la muerte de Jesús (p. ej., Lc 1:77; 24:46-47; Hch 2:38; 10:43; 13:38; 26:18; Ro 3:24-25; Ef 1:7; Col 1:14; He 9:12; He 28; 1 Jn 1:7; Ap 1:5; 7:14; 12:10-11).

Así, según Pablo y el escritor de Hebreos, el nuevo pacto es muy superior al antiguo (es decir, el pacto mosaico). Esto ya está implícito en el uso del adjetivo «nuevo» en 1 Corintios 11:25 (cp. Lc 22:20), que alude claramente al contraste de Jeremías 31:31-32. Sin embargo, Pablo es aún más señalado en 2 Corintios 3:1-18, donde contrasta explícitamente los nuevos y los antiguos convenios, destacando la vasta inferioridad de lo antiguo en comparación con la gloria y permanencia superables de lo nuevo. También se hace una comparación similar gracias a su contraste «figurativo» entre Agar y Sara en Gálatas 4:21-31.

El autor de Hebreos también extrae conclusiones análogas. Habiendo notado la superioridad del nuevo pacto en 7:22, el escritor explica su punto a través de un comentario extendido sobre Jeremías 31:31-34, que forma un corchete literario en torno a gran parte del argumento en Hebreos 8-10 (cp. He 8:9-12; 10:16-17). Jesús no solo ejerce un sacerdocio permanente, perfecto y celestial (7:23—8:6), sino que el pacto del que es mediador «se establece en mejores promesas» (8:6), explicado en términos de «redención eterna» (9:12) y «herencia eterna» (9:15) asegurada a través de la sangre de Cristo (9:11-10:18), más tarde descrita como «la sangre del pacto eterno» (13:20). Al igual que Pablo, por lo tanto, el contraste no es entre algo malo y algo bueno, sino entre algo bueno (pero temporal) y algo mejor (porque es eterno).

Si bien estas nuevas realidades del pacto ya están presentes en muchos aspectos (cp. He 9:11), no obstante, es cierto que lo mejor está por venir. Así como las esperanzas de restauración de Israel no se agotaron en la repatriación después del exilio babilónico, tampoco se dieron cuenta plenamente en la primera venida de su Mesías. Mientras que en Jesús, la semilla prometida de Abraham (Gá 3:16), el esperado «profeta como Moisés» (Mt 17:5; cp. Dt 18:15), el hijo mayor del rey David (Mt 22:41-46) y el mediador del nuevo pacto (He 8:6). Las promesas del pacto de Dios tanto para Israel como para las naciones han llegado a sus frutos, la última expresión del objetivo creativo y redentor de Dios espera su cumplimiento en la realidad escatológica de la nueva creación. Solo entonces se experimentará plenamente la esperanza expresada en la fórmula del pacto (Ap 21:3), porque «el trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad, y sus siervos le servirán, y reinarán para siempre» (Ap 22:3-5).

¿ES BÍBLICO HACER PACTOS CON DIOS?

Mateo10:16-28

2 de Crónicas 29:10 Ahora, pues, yo he determinado hacer pacto con Jehová el Dios de Israel, para que aparte de nosotros el ardor de su ira.

Esdras 10:3 Ahora, pues, hagamos pacto con nuestro Dios, que despediremos a todas las mujeres y los nacidos de ellas, según el consejo de mi señor y de los que temen el mandamiento de nuestro Dios; y hágase conforme a la ley.

Salmo 50:5 Juntadme mis santos, Los que hicieron conmigo pacto con sacrificio.

Pasajes como estos, son utilizados por ciertos individuos para sostener la anti bíblica práctica de inducir a los cristianos a hacer pactos de dinero para obtener el favor de Dios.

Lo primero que hay que tener en perspectiva, es que dichos pasajes tienen que ver con un contexto en donde estaba vigente el Antiguo Pacto condicional de la Ley, pacto que citamos a continuación:

Éxodo 19:5 Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra.

Como podemos ver en ese antiguo pacto que fue hecho en el Monte Sinaí, hay un sí de por medio, es decir, Dios le refirió lo siguiente: si ustedes hacen esto, yo haré esto otro, a eso llamamos pacto condicional.

Y en los tres versículos que hemos citados, por ejemplo cuando Ezequías o Esdras u otro personaje del Antiguo Testamento hablaba de hacer pacto con Dios, lo que en verdad estaba expresando era que reconocía que había incumplimiento por parte de Israel, incumplimiento de la parte que a ellos les tocaba de aquel Pacto del Monte Sinaí.

En todos los casos se trataba de un compromiso a retornar a la obediencia. ¿Pero qué tiene que ver eso con los pactos que se promueven para comprar el favor de Dios con dinero? Nada absolutamente nada que ver, sino que estamos ante individuos que interpretan Las Escrituras como hombres naturales.

Y dicho sea de paso, el arminianismo ha preparado el camino para este tipo herejías, por cuanto quienes se adhieren al arminianismo, no llegan a entender que en esta dispensación de la gracia rigen los términos de un pacto incondicional en donde el cumplimiento de los términos de dicho pacto sólo dependen del poder y de la fidelidad de Dios para cumplirlos: Dios ya lo ha hecho todo, Él nos ha elegido, nos ha predestinado, nos ha llamado eficazmente, nos ha justificado, nos ha regenerado y sellado con su Santo Espíritu, e inexorablemente nos glorificará, y todo según el puro afecto de Su Voluntad.

Hebreos 8: 6 -13 dice:

Pero ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas. Porque si aquel primero hubiera sido sin defecto, ciertamente no se hubiera procurado lugar para el segundo.

Porque reprendiéndolos dice: He aquí vienen días, dice el Señor, En que estableceré con la casa de Israel y la casa de Judá un nuevo pacto; no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos no permanecieron en mi pacto, y yo me desentendí de ellos, dice el Señor.

Por lo cual, este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en la mente de ellos, y sobre su corazón las escribiré; y seré a ellos por Dios, Y ellos me serán a mí por pueblo; Y ninguno enseñará a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor; porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor de ellos. Porque seré propicio a sus injusticias, y nunca más me acordaré de sus pecados y de sus iniquidades.

Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer.

A todo lo expuesto, también agregaremos, que en el Nuevo Testamento, la Palabra inspirada de Dios, nos deja ver con toda la claridad que pretender comprar el favor de Dios con dinero es una abominación.

Hechos 8: 18- 21 dice:

Cuando vio Simón que por la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu Santo, les ofreció dinero, diciendo: Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo impusiere las manos reciba el Espíritu Santo.

Entonces Pedro le dijo: Tu dinero perezca contigo, porque has pensado que el don de Dios se obtiene con dinero. No tienes tú parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es recto delante de Dios.

Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad, y ruega a Dios, si quizá te sea perdonado el pensamiento de tu corazón.

Tu dinero perezca contigo porque has pensado que el don de Dios se compra con dinero.

¡No se pueden hacer pactos con Dios!